भारत में हिंदू विवाह सुधार
खबरों में क्यों ?
तमिलनाडु में आत्म-सम्मान विवाह, जिसे सुयमरियाथाई थिरुमानम के नाम से भी जाना जाता है, की वैधता को लेकर हालिया विवाद मान्यता और स्वीकृति के लिए उस स्थायी लड़ाई का एक मार्मिक अनुस्मारक है जिसका इन संघों ने सामना किया है। 1967 में वैध होने के बावजूद स्वाभिमान विवाह विवाद का विषय बना हुआ है।
विस्तार से
हिंदू विवाह (तमिलनाडु संशोधन) अधिनियम 1967 के लागू होने के लगभग 56 साल बाद, तमिलनाडु के युवा इलावरसन ने कभी नहीं सोचा था कि इस अधिनियम के तहत की गई और मान्य की गई उनकी सुयमरियाथाई शादी को उसी मद्रास उच्च न्यायालय द्वारा अमान्य और आपराधिक घोषित किया जा सकता है। जिसने, 1953 में, चिदम्बरम चेट्टियार बनाम देइवानई अची में, ऐसे विवाहों को अमान्य घोषित कर दिया था क्योंकि वे हिंदू विवाह अनुष्ठानों का पालन नहीं करते थे।
आत्म-सम्मान विवाह क्या है?
- आत्म-सम्मान विवाह, जिसे सुयमरियाथाई थिरुमानम के नाम से भी जाना जाता है, एक प्रकार का विवाह समारोह और मिलन है जो भारतीय राज्य तमिलनाडु में द्रविड़ आत्म-सम्मान आंदोलन के भीतर उत्पन्न हुआ।
- इन विवाहों की विशेषता पारंपरिक हिंदू विवाह अनुष्ठानों और रीति-रिवाजों से हटना है। आत्म-सम्मान विवाह सामाजिक समानता, व्यक्तिगत स्वतंत्रता और गैर-धार्मिक आदर्शों के सिद्धांतों पर आधारित होते हैं।
आत्म-सम्मान आंदोलन क्या है?
- आत्म-सम्मान आंदोलन एक सामाजिक-राजनीतिक और सांस्कृतिक आंदोलन है जिसकी शुरुआत 20वीं सदी की शुरुआत में भारतीय राज्य तमिलनाडु में हुई थी।
- यह मुख्य रूप से द्रविड़ विचारधारा से जुड़े नेताओं और विचारकों द्वारा समर्थित था, जिसका उद्देश्य दक्षिण भारत के द्रविड़ लोगों के अधिकारों और हितों को बढ़ावा देना और समाज में कथित असमानताओं और अन्याय को चुनौती देना था।
- इस आंदोलन का तमिलनाडु की राजनीति और सामाजिक ताने-बाने पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा और इसने राज्य की पहचान को आकार देने में भूमिका निभाई।
आत्म-सम्मान आंदोलन का संघर्ष
- जाति-आधारित भेदभाव को चुनौती: आत्म-सम्मान आंदोलन ने तमिलनाडु में गहराई तक व्याप्त जाति-आधारित भेदभाव का जमकर विरोध किया। इसने दमनकारी जाति व्यवस्था को खत्म करने और समाज में ब्राह्मणों द्वारा प्राप्त विशेषाधिकारों को चुनौती देने की मांग की।
- सामाजिक समानता की वकालत: आंदोलन के लोकाचार का केंद्र सामाजिक समानता को बढ़ावा देना था। इसने वैज्ञानिक विश्वदृष्टि की वकालत करते हुए धार्मिक हठधर्मिता और अंधविश्वास के विकल्प के रूप में तर्कवाद और नास्तिकता को प्रोत्साहित किया।
- महिलाओं का सशक्तिकरण: आत्म-सम्मान आंदोलन महिलाओं के अधिकारों की वकालत करने में सबसे आगे था। इसने बड़े पैमाने पर परिवारों और समाज दोनों में महिलाओं की शिक्षा, समानता और स्वायत्तता के लिए लड़ाई लड़ी।
- तमिल भाषा और संस्कृति को बढ़ावा देना: आंदोलन ने तमिल भाषा और संस्कृति के संरक्षण और प्रचार के महत्व पर जोर दिया। इसने तमिल पहचान और विरासत को खतरे में डालने वाली संस्कृत और ब्राह्मणवादी परंपराओं को थोपने का विरोध किया
- राजनीतिक दलों का गठन: आत्म-सम्मान आंदोलन ने अंततः अपने सामाजिक-सांस्कृतिक लक्ष्यों को राजनीतिक कार्रवाई में बदल दिया। इससे द्रविड़ मुनेत्र कड़गम (डीएमके) और अखिल भारतीय अन्ना द्रविड़ मुनेत्र कड़गम (एआईएडीएमके) जैसे प्रभावशाली राजनीतिक दलों का गठन हुआ, जिन्होंने सामाजिक न्याय और आत्म-सम्मान का समर्थन किया।
मान्यता के लिए कानूनी लड़ाई
- मान्यता का प्रारंभिक अभाव: आंदोलन के शुरुआती चरणों में, आत्म-सम्मान विवाहों को कानूनी मान्यता का अभाव था। वे मौजूदा कानूनों द्वारा समर्थित नहीं थे, जो पारंपरिक हिंदू विवाहों का समर्थन करते थे।
- हिंदू कोड बिल के दौरान वकालत: आत्म-सम्मान आंदोलन के नेताओं और कार्यकर्ताओं ने 1944 में हिंदू कोड बिल मसौदा तैयार करने की प्रक्रिया में सक्रिय रूप से भाग लिया। उन्होंने विशेष रूप से महिलाओं के कानूनी अधिकारों और मान्यता पर ध्यान केंद्रित करते हुए हिंदू कानून में व्यापक बदलाव की वकालत करने के लिए ज्ञापन और साक्ष्य प्रस्तुत किए। गैर-धार्मिक विवाहों का.
- 1955 के अधिनियम में सीमित मान्यता: आंदोलन के प्रयासों के बावजूद, 1955 के हिंदू विवाह अधिनियम ने चुनिंदा सुधारित विवाहों को केवल सीमित मान्यता प्रदान की। इसने पारंपरिक हिंदू संस्कारों और समारोहों पर जोर देते हुए आत्म-सम्मान विवाह को स्वीकार नहीं किया।
- अलग विधान के लिए प्रस्ताव: आंदोलन ने हिंदू गैर-अनुरूपतावादी विवाह पंजीकरण विधेयक, 1954 का प्रस्ताव रखा। हालाँकि, इसे विशेष विवाह अधिनियम, 1954 के पक्ष में छोड़ दिया गया, जो नागरिक विवाह के भीतर संपत्ति के अधिकारों को पर्याप्त रूप से संबोधित नहीं करता था।
- विधायी प्रक्रिया में संघर्ष: आत्म-सम्मान विवाह को मान्यता देने वाले कानून को पारित करने के प्रयासों को विशेष रूप से कांग्रेस विधायकों के विरोध का सामना करना पड़ा। 1959 में पेश किए गए 'मद्रास सुयमरियाथाई विवाह मान्यकरण विधेयक' का उद्देश्य आत्म-सम्मान विवाहों को वैध बनाना था, लेकिन असफल हो गया।
1967 का संशोधन
- धारा 7 ए का परिचय: धारा 7 ए को हिंदू विवाह (तमिलनाडु संशोधन) अधिनियम 1967 में पेश किया गया था। यह प्रावधान महत्वपूर्ण था क्योंकि यह गैर-अनुष्ठान हिंदू विवाहों को कानूनी मान्यता और वैधता प्रदान करता था।
- गैर-अनुष्ठान हिंदू विवाहों की मान्यता: संशोधन ने हिंदू कानून के तहत आत्म-सम्मान विवाह सहित गैर-अनुष्ठान हिंदू विवाहों को वैध और वैध बना दिया। यह मान्यता की पिछली कमी से एक महत्वपूर्ण विचलन दर्शाता है।
- ब्राह्मणवादी व्याख्याओं को चुनौती: मान्यता से परे, 1967 के संशोधन ने हिंदू विवाह प्रथाओं की ब्राह्मणवादी व्याख्याओं को चुनौती दी, जिन्होंने आत्म-सम्मान वाले विवाहों और उन्हें चुनने वालों को हाशिए पर और बदनाम कर दिया था।
- कानूनी स्थिति पर प्रभाव: इस संशोधन के अधिनियमन के साथ, आत्म-सम्मान विवाह को तमिलनाडु में हिंदू कानून के तहत कानूनी दर्जा और वैधता प्राप्त हुई। यह मान्यता ऐसे विवाह करने वाले व्यक्तियों के अधिकारों की रक्षा के लिए महत्वपूर्ण थी।
